Wer ist der Reiche, der gerettet wird?

Verfasserschaft, Datierung und Kontext

Who is the Rich Man That Shall Be Saved? (historisch unter dem lateinischen Titel Quis Dives Salvetur? und dem griechischen Tis ho sozomenos plousios bezeichnet) ist eine exegetische und moralische Homilie des Titus Flavius Clemens, in der Kirchengeschichte allgemein als der heilige Clemens von Alexandria anerkannt, der führende Gelehrte der berühmten Katechetenschule von Alexandria. Die Echtheit der Abhandlung ist in der antiken wie in der modernen Forschung unbestritten und wird von frühen Historikern wie Eusebius von Caesarea in der Church History (III.23; VI.13) und Hieronymus in De Viris Illustribus (Kapitel 38) ausdrücklich bestätigt.

Clemens verfasste die Homilie zwischen 190 und 202 n. Chr. in Alexandria, während seiner reifen akademischen Wirkungszeit und vor seinem Weggang nach Kappadokien, den die Verfolgung unter Kaiser Septimius Severus veranlasste. Der gesellschaftliche Hintergrund war die wachsende christliche Gemeinde des kosmopolitischen Alexandria, die zunehmend wohlhabende Konvertiten, kaufmännische Aristokraten und hellenistische Gelehrte anzog. Beunruhigt von wörtlichen Auslegungen von Markus 10, wonach eher ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes komme, verfielen viele vermögende Gläubige in Verzweiflung. Clemens richtete die Abhandlung sowohl gegen niedrige Schmeichelei als auch gegen geistliche Hoffnungslosigkeit und entwarf einen durchdachten theologischen Rahmen für die Verwaltung des Reichtums.

Aufbau

Das Werk umfasst 42 nummerierte Kapitel, wie sie in den kritischen Ausgaben von P. M. Barnard und Otto Stählin festgelegt sind, und gliedert sich in fünf geschlossene thematische Bewegungen.

Die Rede schreitet planmäßig voran: eine Einleitung (Kapitel 1–3), die unterwürfige Schmeichler und die Verzweiflung wohlhabender Konvertiten tadelt und den christlichen Jünger als geistlichen Athleten unter der Schulung des Logos darstellt; eine Auslegung des reichen jungen Mannes in Markus 10:17–31 (Kapitel 4–10), die zeigt, dass Jesus den Gesetzestreuen über die mosaische Pflichterfüllung hinaus zur geistlichen Vollkommenheit ruft; eine ontologische Analyse der materiellen Güter (Kapitel 11–26), die dartut, dass Christus die Ausrottung der Leidenschaften der Seele und nicht den äußerlichen Verzicht auf wirtschaftlichen Besitz gebietet; eine Pastoraltheologie des Almosengebens und der sozialen Solidarität (Kapitel 27–41) unter Verwendung des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter; und ein dramatischer hagiographischer Schluss (Kapitel 42), der erzählt, wie der Apostel Johannes den abtrünnigen Jüngling zurückgewinnt.

Zentrale Themen und Schlüsselstellen

Zu den zentralen Themen gehören die moralische Neutralität materiellen Besitzes (adiaphora), der Reichtum als Werkzeug (organon), das seine sittliche Qualität aus der freiwilligen Entscheidung des Gebrauchenden erhält, und das hellenistisch-christliche Ideal der apatheia (Freiheit von lähmenden Leidenschaften). Clemens argumentiert, dass das Wegwerfen äußeren Reichtums bei gleichzeitigem Festhalten an innerer Habgier doppeltes Elend hervorbringt, während der Erhalt wirtschaftlicher Leistungsfähigkeit dem Christen ermöglicht, Nächstenliebe zu üben und sich Freunde mit dem ungerechten Mammon zu machen (Lukas 16:9).

In Kapitel vierzehn formuliert Clemens seine kennzeichnende These über den werkzeughaften Charakter des Reichtums mit philosophischer Strenge: „Ein solches Werkzeug ist der Reichtum. Vermagst du, richtigen Gebrauch davon zu machen? Dann dient er der Gerechtigkeit. Macht einer falschen Gebrauch davon? Dann ist er hingegen ein Diener des Unrechts.“

Zusammenfassung nach Teilen

Schmeichelei, Verzweiflung und das geistliche Stadion (Kapitel 1–3): Clemens prangert schmarotzende Schmeichler an, die wohlhabende Menschen mit falschem Lob aufblähen; er ermahnt reiche Gläubige, die Hoffnung auf das himmlische Reich nicht aufzugeben, und fordert sie auf, unter der athletischen Schulung durch Christus und die Gebote die geistliche Arena zu betreten.

Der reiche junge Mann bei Markus (Kapitel 4–10): Clemens untersucht das Gespräch Christi in Markus 10; da der junge Mann das Gesetz von Kindheit an gehalten hatte, stellt er fest, dass der mosaische Gehorsam die Seele lediglich auf das wahre Leben vorbereitete; Christus lädt ihn ein, das Vertrauen auf Besitz aufzugeben und die göttliche Gnade zu ergreifen.

Innere Leidenschaften und Reichtum als Werkzeug (Kapitel 11–26): Clemens kritisiert heidnische Philosophen wie Krates und Demokrit, die den Reichtum aus Ruhmsucht wegwarfen; er argumentiert, dass der Verkauf von Besitz im übertragenen Sinn bedeutet, Begierde, Habsucht und Sorge aus dem Herzen zu vertreiben; ein reicher Gläubiger, der die Güter als Gabe Gottes betrachtet und den Armen dient, ist wahrhaft „arm im Geiste“.

Almosengeben und der barmherzige Samariter (Kapitel 27–41): Die Homilie mahnt zu tatkräftiger Mildtätigkeit gegenüber den Notleidenden; Clemens stellt Jesus als den mitfühlenden barmherzigen Samariter dar, der die Wunden der Seele mit Wein und Öl verbindet; er bekräftigt, dass die Gebete der Armen, denen die Reichen Linderung verschaffen, als wirksame Fürbitte vor Gott aufsteigen.

Der Apostel Johannes und der junge Räuber (Kapitel 42): Clemens erzählt, wie der Apostel Johannes einen vielversprechenden jungen Konvertiten einem Bischof vor Ort anvertraute; von seinem Mentor vernachlässigt, schloss sich der Jüngling einer Verbrecherbande an und wurde deren rücksichtsloser Anführer; als der greise Johannes davon erfuhr, ritt er allein in die Bergwildnis, stellte die bewaffneten Banditen, jagte dem weinenden Räuber zu Fuß nach, küsste seine Hand und versöhnte ihn unter Tränen und Buße mit der Kirche.

Rezeption

Die Homilie des Clemens gilt als grundlegendes patristisches Werk zur christlichen Wirtschaftsethik, zum Privateigentum und zur gemeinschaftlichen Wohltätigkeit. Von Eusebius von Caesarea in der Church History (Buch III, 23) ausgiebig ausgezogen und vom heiligen Hieronymus gelobt, prägte sie die späteren Überlegungen des vierten Jahrhunderts zur sozialen Gerechtigkeit bei Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und Augustinus von Hippo.

Der vollständige griechische Text ist hauptsächlich in einer Handschrift des elften Jahrhunderts im Escorial (Escorialensis Ω.III.19) und in einem vatikanischen Zeugen (Vat. gr. 1302) erhalten, wobei Kapitel 42 in mittelalterlichen Klostersammlungen weit verbreitet war. Die Abhandlung wurde 1623 vom Jesuitengelehrten Michael Ghislerius veröffentlicht und von P. M. Barnard in den Cambridge Texts and Studies (1897) sowie von Otto Stählin in der Reihe der Berliner Akademie (GCS 12, 1908) kritisch ediert. Eine englische Übersetzung erschien 1885 im zweiten Band von The Ante-Nicene Fathers.

Quellen

• Francis Havey, Clement of Alexandria (The Catholic Encyclopedia, Vol. 4) (1908).
• Alexander Roberts; James Donaldson; A. Cleveland Coxe, Who is the Rich Man That Shall Be Saved? (Ante-Nicene Fathers, Vol. 2) (1885).