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Verfasserschaft, Datierung und Kontext
Die in griechischer Sprache vom christlichen Philosophen Athenagoras von Athen verfasste Schrift On the Resurrection of the Dead (De Resurrectione Mortuorum) gilt als Begleitwerk zu seiner Embassy for the Christians (Legatio), die an Marcus Aurelius und Commodus gerichtet war. Patristische Historiker, darunter Johannes Quasten und Bernard Pouderon, setzen ihre Abfassung zwischen 177 und 180 n. Chr. in der späten Antoninischen Zeit an, doch Gelehrte wie Robert M. Grant haben einst bezweifelt, dass sie von einem anderen Autor des zweiten Jahrhunderts stammt.
Der Text entstand in einem athenischen Gelehrtenmilieu und wendet sich an hellenistische Philosophen, die in Platonismus und Stoa geschult waren und die leibliche Wiederbelebung von Leichnamen für anstößig, chemisch widersinnig und eines vernünftigen Gottes unwürdig hielten. Athenagoras bedient sich eines strengen philosophischen Vokabulars und induktiver Beweise und verzichtet auf unmittelbare Schriftzitate zugunsten reiner Vernunft.
Aufbau
Die Abhandlung entfaltet sich methodisch in fünfundzwanzig Kapiteln, die, wie in der Einleitung dargelegt, sauber in zwei übergreifende dialektische Bewegungen gegliedert sind.
Der erste Abschnitt (Kapitel 1 bis 11) bietet die negative oder verteidigende Widerlegung der heidnischen Skepsis. Der Verfasser weist nach, dass göttliche Allwissenheit und schöpferische Allmacht aufgelöste Materie ohne Weiteres wiederherstellen können, widerlegt anhand biologischer Verdauungsprinzipien den gängigen Einwand, der sich aus dem Kannibalismus oder aus den Nahrungsketten der Raubtiere ergibt, und zeigt, dass die Auferweckung von Leichnamen keiner Ordnung von Wesen schadet. Der zweite Abschnitt (Kapitel 12 bis 25) errichtet positive Beweise auf vier Pfeilern: dem teleologischen Zweck der Erschaffung des Menschen, der untrennbaren psychosomatischen Identität der menschlichen Natur, der sittlichen Forderung nach gemeinsamer Verantwortung von Fleisch und Seele im Jüngsten Gericht und der ewigen Bestimmung der Menschheit.
Themen und Schlüsselstellen
Der theologische Eckstein ist die metaphysische Würde des Fleisches und die unauflösliche Verbindung von Leib und Seele. Menschen sind keine körperlosen Intellekte, die in einer zufälligen Hülle gefangen wären, sondern vollständige ontologische Wesen, deren leibliche Teile an Tugend und Laster Anteil haben.
Den eschatologischen Übergang kennzeichnet der Philosoph in Kapitel sechzehn mit den Worten: „Denn die Auferstehung ist eine Art von Wandlung, und zwar die letzte von allen, und eine Wandlung zum Besseren dessen, was zu jener Zeit noch im Dasein verbleibt.“
Zusammenfassung nach Teilen
Plausibilität und Widerlegung der Skepsis (Kapitel 1–11): Athenagoras argumentiert, dass es dem Wesen, das den Kosmos aus dem Nichts gestaltet hat, weder an Kenntnis der körperlichen Atome noch an Macht fehlt, sie zu sammeln; der widernatürliche Verzehr menschlichen Fleisches wird als Abfall und nicht als verwertbare Nahrung verworfen, womit gezeigt sei, dass leibliche Wiederherstellungen durchaus möglich sind.
Zielgerichtetheit der Schöpfung und anthropologische Einheit (Kapitel 12–17): Die Menschen wurden nicht als entbehrliche Werkzeuge für andere Arten ins Dasein gerufen, sondern um immerwährend zu existieren; da der Mensch seiner Definition nach aus Seele und Leib zusammengesetzt ist, würde die dauernde Auflösung des Leibes eben die Art zerstören, die Gott geformt hat.
Sittliche Vergeltung und letztes Ziel (Kapitel 18–25): Die Gerechtigkeit verlangt, dass das Fleisch, das beim Fasten, bei der Mildtätigkeit oder bei sündigen Leidenschaften mitgewirkt hat, gemeinsam mit der Seele an der Vergeltung teilhat; das letzte Ziel des menschlichen Daseins kann nur durch die wiederhergestellte Unversehrtheit der ganzen Person erreicht werden.
Rezeption
Als erste umfassende philosophische Monographie über die leibliche Auferstehung in der Geschichte des christlichen Denkens gefeiert, prägte sie spätere patristische Abhandlungen von Methodius von Olympus und Gregor von Nyssa tief. Im mittelalterlichen Westen blieb die Abhandlung wenig bekannt, bis humanistische Gelehrte sie im sechzehnten Jahrhundert wiederentdeckten.
Ihre Textüberlieferung beruht fast ausschließlich auf dem Codex Parisinus graecus 451, den Baanes im Jahr 914 n. Chr. für den Erzbischof Arethas von Caesarea abschrieb. Das Werk wurde 1541 von Petrus Nannius ins Lateinische übersetzt und in modernen Sammlungen wie den Oxford Early Christian Texts kritisch ediert.
Quellen
- B. P. Pratten; Alexander Roberts; James Donaldson, On the Resurrection of the Dead (Ante-Nicene Fathers, Vol. 2) (1885).
- John Chapman, Athenagoras (The Catholic Encyclopedia, Vol. 2) (1907).