Sibyllinische Orakel

Verfasserschaft, Datierung und Zusammenhang

Die erhaltenen Sibyllinischen Orakel bilden eine umfangreiche poetische Sammlung in griechischen daktylischen Hexametern, die als ekstatische Verkündigungen der alten prophetischen Sibylle gestaltet ist. Sie stellt ein zusammengesetztes Corpus dar, das von hellenistisch-jüdischen Autoren in Alexandria im 2. Jahrhundert v. Chr. begründet und später von christlichen Schriftstellern zwischen dem 2. und 4. Jahrhundert n. Chr. erweitert und überarbeitet wurde, mit der apologetischen Absicht, unter heidnischen Hörern einen ethischen Monotheismus und messianische Erwartungen zu verbreiten.

Die Chronologie weicht von Buch zu Buch erheblich ab: Buch III enthält den ältesten jüdischen Kern, den Friedrich Bleek und Emil Schürer in die makkabäische Zeit datieren (ca. 170–140 v. Chr., mit Anspielungen auf Ptolemaios VII. Physkon), ergänzt durch spätere römisch-alexandrinische Abschnitte aus der Zeit der Kleopatra (40–31 v. Chr.); Buch IV stammt aus der Zeit um 80 n. Chr. und verweist auf die Zerstörung Jerusalems und den Ausbruch des Vesuvs im Jahr 79 n. Chr.; Buch V gehört unter Hadrian in das frühe 2. Jahrhundert n. Chr.; die Bücher VI und VII sind christliche Hymnen und Mahnungen des 2. und 3. Jahrhunderts; Buch VIII verbindet jüdische antirömische Weissagungen mit einem herausragenden christlichen Akrostichon des 3. Jahrhunderts; und die Bücher XI bis XIV spiegeln geschichtliche Dichtungen wider, die das 3. und 4. Jahrhundert n. Chr. umspannen.

Aufbau

Die erhaltene Handschriftenüberlieferung ordnet die Sammlung in zwölf nummerierte Bücher oder Kapitel: die Bücher I bis VIII und die Bücher XI bis XIV (die Bücher IX und X gingen bei der Überlieferung verloren oder waren Dubletten vorhandenen Materials); sie umfasst mehr als 4.000 epische Verse im homerischen Dialekt.

Der Aufbau entfaltet sich in deutlich unterschiedenen thematischen Zyklen: Die Bücher I–II schildern die Weltgeschichte von der Schöpfung über die ersten Menschengeschlechter bis zum endzeitlichen Gericht; Buch III versammelt Weissagungen über den Turm zu Babel, die Abfolge der Weltreiche und das messianische Reich; Buch IV gliedert die Geschichte in zehn Generationen über vier aufeinanderfolgende Reiche; Buch V enthält Klagen gegen die heidnischen Völker und gegen Rom; die Bücher VI–VII bieten christliche liturgische Hymnen und sittliche Ermahnungen; Buch VIII beschreibt den Untergang der Kaisermacht zusammen mit dem christologischen Akrostichon; und die Bücher XI–XIV bieten eine in Verse gefasste geschichtliche Chronik der römischen Herrscher bis in die späte Kaiserzeit.

Themen und Schlüsselstellen

Zu den lehrmäßigen Grundpfeilern gehören die unnachgiebige Verteidigung des Monotheismus gegen den Götzendienst (wobei die heidnischen Gottheiten euhemeristisch als vergöttlichte sterbliche Menschen gedeutet werden), die scharfe Verurteilung sexueller Ausschweifung, das kosmische Gericht durch einen allgemeinen Weltbrand (Ekpyrosis) und der Friede des messianischen Zeitalters mit dem Berg Zion im Mittelpunkt. Das Werk greift immer wieder auf die apokalyptische Legende vom Nero Redivivus zurück, die den muttermörderischen Tyrannen darstellt, der aus dem Osten zurückkehrt, um Rom zu verwüsten.

In Buch VIII (Verse 217–250) bietet der Text das berühmte Akrostichongedicht von 34 Versen, dessen Anfangsbuchstaben das griechische Bekenntnis „Jesus Christus, Gottes Sohn, Erlöser, Kreuz“ (Iesous Chreistos Theou Huios Soter Stauros) ergeben und das von den Kirchenvätern als heidnische Vorabbildung des Evangeliums angeführt wurde.

Zusammenfassung nach Teilen

Kosmische Generationen und endzeitliches Gericht (Bücher I–II): Dargestellt werden die Schöpfung, die ersten Menschengeschlechter, die Sintflut Noahs, der sittliche Verfall, sittliche Ratschläge nach Pseudo-Phokylides und das Endgericht, in dem die gottlosen Unterdrücker durch läuterndes Feuer gehen, während die Gerechten ins Paradies eingehen.

Der alexandrinische Kern und das messianische Reich (Buch III): Behandelt werden die Folgen von Babel und die Titanomachie; die Weltherrschaft wird über Assyrer, Meder, Perser, Makedonier und Römer verfolgt, und es wird vorausgesagt, dass nach dem siebten ptolemäischen Herrscher Gottes heiliges Volk den allgemeinen Frieden heraufführen wird.

Zehn Generationen, Vesuv und reinigende Wasser (Buch IV): Die Menschheitsgeschichte wird in zehn Generationen gegliedert, die von vier großen Weltmonarchien beherrscht werden; das Buch schildert die römische Zerstörung des Tempels in Jerusalem, deutet den Ausbruch des Vesuvs im Jahr 79 n. Chr. als göttliche Rache und ermahnt die Heiden, Buße zu tun und in fließenden Gewässern unterzutauchen.

Anklagen gegen Rom und der Nero-Mythos (Buch V): Es verkündet das Gericht über Ägypten, Phönizien und Rom (als Babylon bezeichnet) und hebt den drohenden Schrecken des muttermörderischen Kaisers hervor, der über den Euphrat zurückkehrt, bis ein vom Himmel gesandter Bote die Gerechtigkeit wiederherstellt.

Hymnen auf Christus und sittliche Vorschriften (Bücher VI–VII): Buch VI bildet ein kurzes lyrisches Stück, das Menschwerdung, Taufe und Wunder Jesu feiert; Buch VII spricht Warnungen gegen die östlichen Satrapien aus und empfiehlt das innere Gebet und die Nächstenliebe statt der Opfergaben.

Der Untergang des Reiches und das große Akrostichon (Buch VIII): Es schildert den bevorstehenden Zusammenbruch Roms, bietet den grundlegenden Akrostichonhymnus auf Kreuz und Auferstehung und preist die Jungfrauengeburt des göttlichen Logos.

Chroniken der Cäsaren und endgültige Vollendung (Bücher XI–XIV): Geboten wird ein fortlaufender Überblick über die römischen Herrscher von Julius Cäsar bis zu den Kaisern des 3. und 4. Jahrhunderts, der mit apokalyptischen Visionen eines unter göttlicher Herrschaft errichteten Friedens schließt.

Rezeption

Die frühchristlichen Apologeten schätzten die Sibyllinischen Orakel außerordentlich hoch und nutzten sie als äußeres Zeugnis, um heidnische Kritiker zu widerlegen; Justin der Märtyrer, Theophilus von Antiochia, Athenagoras, Clemens von Alexandria, Laktanz (in den Divine Institutes) und der heilige Augustinus (in City of God XVIII.23) führten die Verse ausgiebig an, um zu beweisen, dass die prophetische Offenbarung auch die Heiden erreicht hatte. Der Philosoph Celsus verspottete die Christen bekanntlich als „Sibyllisten“ (Sibyllistai), weil sie sich so häufig auf die Gedichte beriefen.

Im gesamten Mittelalter wurde die Sibylle in der westlichen Liturgie gefeiert, namentlich im Dies Irae erwähnt („Teste David cum Sibylla“) und von Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle gemalt. Die editio princeps der Bücher I–VIII wurde 1545 in Basel von Xystus Betuleius (Sixtus Birken) gedruckt; die Bücher XI–XIV wurden 1817 und 1828 von Kardinal Angelo Mai in mailändischen und vatikanischen Handschriften wiederentdeckt. Die kritische Forschung wurde durch die maßgeblichen Ausgaben von Charles Alexandre (1841–1856), Alois Rzach (1891) und Johann Geffcken (1902) gefestigt.

Quellen

• Patrick Healy, Sibylline Oracles (The Catholic Encyclopedia, Vol. 13) (1912).
• Richard Gottheil; Samuel Krauss, Sibyl (Jewish Encyclopedia) (1906).
• Milton S. Terry, The Sibylline Oracles (Translated from the Greek into English Blank Verse) (1899).