Diese Studie anhören
Verfasserschaft, Datierung und Hintergrund
Das Gebet Manasses ist ein hellenistischer Bußpsalm, der überlieferungsgemäß König Manasse von Juda während seiner Gefangenschaft in Babylon zugeschrieben wird und die literarische Lücke nach 2. Chronik 33:11-19 füllt. Fachleute wie Frank C. Porter, Henry Barclay Swete und Emil Schürer folgern, dass der Text ursprünglich von einem hellenistischen Juden zwischen dem zweiten Jahrhundert v. Chr. und dem ersten Jahrhundert n. Chr. auf Griechisch verfasst wurde. Dagegen vertraten Heinrich Ewald und Karl Budde die Minderheitsthese einer semitischen hebräischen Vorlage.
Eberhard Nestle argumentierte, dass die Schrift durch christliche Überlieferung in der syrischen Didascalia Apostolorum und den Apostolischen Konstitutionen (Buch II, Kapitel 22) weite Verbreitung fand und anschließend in griechische Psalteranhänge gelangte. Das theologische Klima spiegelt die jüdische Lehre der Zeit des Zweiten Tempels von der göttlichen Vergebung auch für schweren Abfall.
Aufbau
Das Werk besteht aus einem einzigen dichterischen Kapitel, das in modernen kritischen Ausgaben üblicherweise in fünfzehn bis siebzehn Verse eingeteilt wird. Es entfaltet sich folgerichtig in vier liturgischen Bewegungen.
Der Anfang wendet sich an den allmächtigen Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs und rühmt die kosmische Majestät der Schöpfung und die der Tiefe gesetzten Grenzen. Der zweite Abschnitt legt die unerschöpfliche Art des göttlichen Erbarmens dar, das die Buße für Sünder eingesetzt hat und nicht für sündlose Erzväter. Die dritte Phase spricht die persönliche Schuld aus und schildert götzendienerische Gräuel und die körperliche Unterwerfung in schweren eisernen Fesseln. Das Gedicht schließt mit einer inständigen Bitte um Vergebung und einer kosmischen Doxologie, die das ewige himmlische Lob feiert.
Themen und Schlüsselstellen
Das beherrschende Thema ist die unerschöpfliche Weite des göttlichen Erbarmens gegenüber wahrhaft reumütigen Sündern, die beweist, dass Buße selbst nach schrecklichem Götzendienst offensteht. Gott wird als Retter der Bußfertigen geehrt, dessen Erbarmungen den Sand am Ufer an Zahl übertreffen.
Die tiefe innere Demut des Königs kommt in Vers elf zum Ausdruck, in dem der König davon spricht, die Knie seines Herzens zu beugen, indem er um Gottes Güte bittet.
Zusammenfassung nach Abschnitten
Kosmische Anrufung (Verse 1-4): Der König betet den allmächtigen Herrn an, der das Meer durch sein Gebot gebunden und die Tiefe durch seinen furchtbaren Namen versiegelt hat, sodass alle Schöpfung vor seiner Herrlichkeit zittert.
Die Verheißung der Barmherzigkeit (Verse 5-8): Der Text verkündet, dass die göttliche Gnade alle menschliche Berechnung übersteigt, da er die Buße eingesetzt hat, damit Übertreter das Heil finden, obwohl sie wie die gerechten Vorfahren kein eigenes Verdienst haben.
Klage und Fesseln (Verse 9-11): Gebeugt unter schweren eisernen Fesseln in fremder Gefangenschaft, bekennt der König seine sich mehrenden Gräuel und den Zorn des Himmels, den er erregt hat, und ist unfähig, seine Augen zum Himmel zu erheben.
Flehen und Doxologie (Verse 12-15): Der Beter bittet um Erlass vor dem ewigen Verderben und vertraut darauf, dass der Herr ihn nicht der unterirdischen Finsternis überlassen wird; er schließt mit zeitlosem Lob, das von allen Engelscharen gesungen wird.
Rezeption
Das Gebet gelangte durch die dem Septuaginta-Psalter angefügten Cantica in die frühchristliche Liturgie und ist im Codex Alexandrinus (fünftes Jahrhundert) und im Codex Turicensis bewahrt. Im lateinischen Westen stellten mittelalterliche Vulgata-Handschriften es hinter 2. Chronik, obwohl das Konzil von Trient (1546) es aus dem Kanon ausschloss.
Die Clementinische Vulgata (1592) stellte es in ihren nichtkanonischen Anhang. Martin Luther schätzte das Gebet hoch und nahm es in seine deutschen Apokryphen auf, und die ostorthodoxen Kirchen bewahren es im liturgischen Offizium der Großen Komplet.
Quellen
- Crawford Howell Toy; J. F. McLaughlin, Manasseh, Prayer of (The Jewish Encyclopedia) (1904).
- Francis Gigot, Manasses (Catholic Encyclopedia, Vol. 9) (1910).