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Verfasserschaft, Datierung und Hintergrund
Das Gebet Asarjas und der Gesang der drei Männer im Feuerofen bilden einen jüdischen dichterischen und erzählenden Einschub, der in den griechischen Zeugen des Buches Daniel (Septuaginta und Theodotion, zwischen Daniel 3:23 und 3:24 eingefügt) überliefert ist und im hebräischen und aramäischen masoretischen Text keine Entsprechung hat. Crawford Howell Toy und Joseph Jacobs stellen in der Jewish Encyclopedia fest, dass der innere literarische Ton palästinisch ist und die Ursprache fast sicher Hebräisch oder Aramäisch war, bevor der Text ins Griechische übersetzt wurde. Louis F. Hartman betont, dass das Stück aus vorhandenen liturgischen Gebeten besteht, die ein inspirierter Redaktor leicht angepasst hat, um die Rettung der drei Gefährten im babylonischen Ofen auszuschmücken.
Zur Zeitstellung merken die Gelehrten an, dass das Gebet Asarjas die schwere religiöse Krise unter Antiochus IV. Epiphanes zwischen 168 und 165 v. Chr. während der Entweihung des Tempels in Jerusalem eng widerspiegelt, was sich in der Klage zeigt, es gebe weder Fürst noch Prophet, weder Opfer noch Ort für Gaben. Dagegen hält Toy den abschließenden Hymnus mit seinen Verweisen auf Priester und Tempeldiener für passend zu der Zeit unmittelbar nach der Tempelreinigung um 164 v. Chr. David A. deSilva und Carey A. Moore setzen den terminus ad quem um 100 v. Chr. an, zeitgleich mit der Verbreitung der griechischen Septuaginta-Übersetzung.
Aufbau
In den protestantischen Ausgaben der Apokryphen ist das Werk als ein einziges Kapitel mit 68 Versen gegliedert (in römisch-katholischen und ostorthodoxen Bibeln als Daniel 3:24-90 gezählt) und besteht aus drei deutlich unterschiedenen literarischen Teilen.
Der erste Abschnitt umfasst das Gebet Asarjas (Verse 1 bis 22; Daniel 3:24-45), das als gemeinschaftliches nationales Sündenbekenntnis im Ofen dient. Der zweite Abschnitt bietet eine erzählende Prosabrücke (Verse 23 bis 27; Daniel 3:46-51), die schildert, wie die babylonischen Heizer brennbares Material aufhäufen und der Engel des HERRN herabfährt, um die Flammen zu vertreiben. Der dritte Abschnitt enthält den Gesang der drei heiligen Kinder (Verse 28 bis 68; Daniel 3:52-90), der in zwei dichterische Lobgesänge unterteilt ist: einen einleitenden Lobpreis Gottes in seinem himmlischen und irdischen Heiligtum (Verse 29 bis 34; Benedictus es, Domine), gefolgt von einem ausgedehnten kosmischen Hymnus, der die gesamte Schöpfung aufruft, Gott ewig zu erheben (Verse 35 bis 68; Benedicite, omnia opera), und mit einem unmittelbaren Aufruf an die drei Jünglinge schließt.
Themen und Schlüsselstellen
Der Text vereint bußfertige Theodizee mit kosmischer Lobpreisung. Das Gebet erkennt Gottes unbedingte Gerechtigkeit an, mit der er nationales Unglück über sein Volk bringt, und beruft sich zugleich auf das göttliche Erbarmen durch den bedingungslosen Bund, der Abraham, Isaak und Jakob geschworen wurde; ein zerbrochenes Herz und ein demütiger Geist werden dabei als geistlicher Ersatz für die ausgesetzten Opfergaben dargestellt. Der folgende Hymnus feiert Gottes erhabene Majestät und seinen vorsehenden Schutz gegenüber sterblichen Tyrannen.
Im brennenden Ofen betend, ruft Asarja: „Gepriesen bist du, Herr, Gott unserer Väter, und lobenswert, und herrlich ist dein Name in Ewigkeit!“
Zusammenfassung nach Abschnitten
Bekenntnis und Flehen Asarjas (Verse 1-22): Im Feuer stehend, preist Asarja Gott und erkennt an, dass die Not des Volkes die gerechte Folge gemeinschaftlichen Ungehorsams ist. Weil Israel weder Herrscher noch Prophet noch Altar für die täglichen Opfer hat, bittet er, dass ihre zerknirschten Herzen und gedemütigten Geister wie Tausende von Widdern angenommen werden, und fleht Gott an, seine Bundesverheißungen nicht zu widerrufen.
Erzählende Prosa vom Feuerofen (Verse 23-27): Die Diener König Nebukadnezars füttern den Ofen mit Naphtha, Pech, Werg und Reisig, sodass die Flammen neunundvierzig Ellen über den Rand des Ofens schlagen und chaldäische Diener verbrennen. Der Engel des HERRN steigt in den Ofen hinab, vertreibt die Flammen und erzeugt einen feuchten, säuselnden Wind, der die drei Jünglinge völlig unversehrt lässt.
Lobgesang im Tempel (Verse 28-34): Vom Tod errettet, singen die drei Jünglinge einstimmig und erheben Gott auf dem herrlichen Thron seines Reiches, im heiligen Tempel und über den Cherubim, die in die Tiefen der Welt schauen.
Kosmische Litanei der Schöpfung (Verse 35-68): Der Gesang lädt jeden Bereich des Weltalls ein, den Herrn zu preisen und zu erheben, nämlich Himmel, Engelscharen, Sonne, Mond, Sterne, Winde, Berge, Meere, Quellen und Tiere, und gipfelt in den Priestern, Dienern und Geistern der Gerechten und schließlich in Hananja, Asarja und Misael, weil Gott sie aus dem Feuerofen gerettet hat.
Rezeption
Vom jüdischen masoretischen Kanon und von den protestantischen Bibeln ausgeschlossen, erscheinen verwandte Überlieferungen dennoch in der frühen rabbinischen Literatur, darunter talmudische Erwähnungen der engelhaften Abkühlung des Ofens in Pesachim 118a und im Midrasch Leviticus Rabbah 33.6. Die frühen Christen lasen die Zusätze in den Fassungen der Septuaginta und des Theodotion (letztere wurde von der alten Kirche gegenüber dem altgriechischen Daniel bevorzugt). Hieronymus nahm sie in die lateinische Vulgata auf, kennzeichnete sie aber wegen ihres Fehlens im Hebräischen mit Obeli. Das Konzil von Trient (1546) bestätigte ihre deuterokanonische und inspirierte Autorität für die katholische Kirche, eine Haltung, die auch die ostorthodoxe Kirche beibehält.
Der liturgische Einfluss des Benedicite ist in der ganzen christlichen Geschichte bedeutend: Im Codex Alexandrinus aus dem fünften Jahrhundert unter den liturgischen Cantica oder Oden im Anschluss an den Psalter bewahrt, wurde es in der Sonntagslaudes des römischen Ritus gesungen und im anglikanischen Book of Common Prayer für den Dank bestimmt.
Quellen
- Crawford Howell Toy; Joseph Jacobs, The Song of the Three Holy Children (1906).
- Peter Kirby (ed.); Louis F. Hartman; Robert Doran; James King West; David A. deSilva, Prayer of Azariah (2013).
- Britannica Editors, The Prayer of Azariah (2011).