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Verfasserschaft, Datierung und Zusammenhang
Der Aristeasbrief an Philokrates nimmt die literarische Rolle eines Briefes an, den Aristeas, ein hochrangiger heidnischer Höfling im Dienst König Ptolemäus’ II. Philadelphos (285–247 v. Chr.), an seinen Bruder Philokrates schrieb. Die neuzeitliche historisch-kritische Forschung erkennt einhellig an, dass dieses heidnische Gewand eine pseudepigraphische Fiktion ist: Der tatsächliche Verfasser war ein gebildeter alexandrinischer Jude, der mit dem ptolemäischen Hofzeremoniell, den griechischen rhetorischen Regeln und den jüdischen Schrifttraditionen bestens vertraut war.
Die Meinung der Forschung über die Abfassungszeit bleibt geteilt: Emil Schürer vertrat eine frühe Datierung um 200 v. Chr. und betonte die idyllische Darstellung der judäischen Selbstverwaltung unter dem Hohenpriester vor der seleukidischen Eroberung; dagegen datieren Paul Wendland, Elias Bickermann und Moses Hadas das Werk auf etwa 130 v. Chr. in die Regierungszeit des hasmonäischen Fürsten Johannes Hyrkanos und verweisen auf späthellenistisches Verwaltungsvokabular und griechische Wendungen. Das Schriftstück wirkt als ausgefeilte Apologie des Judentums, die das Ansehen der mosaischen Gesetzgebung vor den griechischen Gebildeten aufzeigen und die höchste Autorität der Septuaginta-Übersetzung des Pentateuchs begründen soll.
Aufbau
Die Erzählung ist als fortlaufender Prosabrief verfasst (1 Kapitel), der in den modernen kritischen Ausgaben nach dem von Paul Wendland und R. H. Charles gesetzten Standard in 322 nummerierte Abschnitte gegliedert ist.
Das Werk entfaltet sich in sieben aufeinanderfolgenden Episoden: die Initiative des Oberbibliothekars Demetrios von Phaleron, der Ptolemäus rät, das jüdische Gesetz für die königliche Bibliothek zu erwerben (§§ 1 bis 8); der königliche Erlass, der über hunderttausend jüdische Gefangene in Ägypten auf Staatskosten freilässt (§§ 9 bis 40); die Entsendung der diplomatischen Gesandtschaft nach Jerusalem mit kostbaren Geschenken für den Tempel (§§ 41 bis 82); ein ausführliches topographisches Lob Jerusalems, der Tempelarchitektur, der Wasserversorgung und der judäischen Landschaft (§§ 83 bis 120); die philosophische Darlegung des Hohenpriesters Eleasar über die allegorische Begründung der Speiseverbote (§§ 121 bis 171); der königliche Empfang der zweiundsiebzig Ältesten und das siebentägige Festmahl mit zweiundsiebzig politisch-ethischen Fragen (§§ 172 bis 300); und die gemeinsame Arbeit auf der Insel Pharos, die in der Vollendung der griechischen Tora in zweiundsiebzig Tagen und ihrer öffentlichen gemeinschaftlichen Billigung gipfelt (§§ 301 bis 322).
Themen und Schlüsselstellen
Zu den zentralen theologischen Themen gehören die Harmonie von ethischem Monotheismus und hellenistischer Philosophie, der göttliche Ursprung gerechten Königtums und die allegorische Verteidigung des Zeremonialgesetzes als sittliches Bollwerk gegen heidnische Verderbtheit. Das Werk will vor allem der griechischen Wiedergabe des Gesetzes unbestrittene verbindliche Geltung verleihen.
Als Beispiel für die Verbindung von Frömmigkeit und politischer Philosophie spricht ein Ältester in Abschnitt einhundertfünfundneunzig den Leitsatz: „Das höchste Gut im Leben ist zu erkennen, dass Gott der Herr des Weltalls ist und dass bei unseren besten Leistungen nicht wir den Erfolg erlangen, sondern Gott durch seine Macht alle Dinge zur Vollendung bringt und uns zum Ziel führt.“
Zusammenfassung nach Abschnitten
Initiative zur königlichen Bibliothek und Freilassung (§§ 1–40): Demetrios teilt Ptolemäus Philadelphos mit, dass der alexandrinischen Bibliothek eine griechische Fassung der jüdischen Schriften fehlt; Aristeas bewegt den Herrscher erfolgreich dazu, über 100.000 versklavte Judäer freizulassen, finanziert mit 660 Talenten aus dem königlichen Schatz.
Gesandtschaft nach Jerusalem und Überblick über Judäa (§§ 41–120): Mit prächtigen Gaben, darunter einem getriebenen goldenen Tisch und silbernen Schalen, beraten sich die alexandrinischen Gesandten mit Eleasar; die Erzählung schildert die Größe des Heiligtums, die schweigende Würde des priesterlichen Dienstes und die Festung, die die Stadt bewacht.
Eleasars Verteidigung der mosaischen Satzungen (§§ 121–171): Der Hohepriester bestimmt aus jedem der zwölf Stämme sechs befähigte Weise und gibt Aristeas eine allegorische Verteidigung der Speisegesetze, wonach gespaltene Hufe und Wiederkäuen Gerechtigkeit und unablässiges Nachdenken über Gott bedeuten.
Die Gastmähler königlicher Weisheit (§§ 172–300): In Alexandria angekommen, werden die palästinischen Gelehrten sieben Tage lang an Staatsbanketten bewirtet und beantworten Ptolemäus’ eindringliche Fragen über gerechte Regierung, Selbstbeherrschung und göttliche Vorsehung, womit sie die Hofphilosophen in Staunen versetzen.
Übersetzung auf Pharos und ewiges Siegel (§§ 301–322): Abgeschieden auf der stillen Insel Pharos vollenden die Ältesten ihre Übersetzung in zweiundsiebzig Tagen; vor der jüdischen Gemeinde laut verlesen, wird der Text mit allgemeiner Verehrung aufgenommen, ein feierlicher Fluch wird gegen die Änderung auch nur eines Wortes ausgesprochen, und die Übersetzer kehren reich beschenkt nach Jerusalem zurück.
Rezeption
Der Aristeasbrief übte auf das hellenistische Judentum und die christliche Antike einen gewaltigen Einfluss aus. Philo von Alexandria (De Vita Mosis II) griff die Geschichte auf und sah in den Übersetzern inspirierte Propheten, während Flavius Josephus (Antiquitates XII) große Teile des Textes fast wörtlich in seine Geschichtserzählung übernahm. Frühe Kirchenväter, darunter Justin der Märtyrer, Irenäus, Clemens von Alexandria und Epiphanius, nahmen die Legende auf und schmückten sie mit Berichten von sechsunddreißig oder zweiundsiebzig einzelnen Zellen aus, die identische Übersetzungen hervorbrachten. Der heilige Hieronymus übte später in seinen Vorreden zur Vulgata philologische Kritik und entfernte die wunderbare Ausschmückung mit den Zellen.
Der griechische Text ist in mehr als zwanzig byzantinischen Handschriften erhalten (besonders Parisinus graecus 128 und 130) und erhielt seine editio princeps von Simon Schard in Basel 1561. Maßgebliche kritische Ausgaben besorgten Moritz Schmidt 1868 und Paul Wendland 1900; die Übersetzung von R. H. Charles von 1913 in The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament festigte seinen festen Platz in der akademischen Forschung.
Quellen
- Kaufmann Kohler; Paul Wendland, Aristeas, Letter of (The Jewish Encyclopedia, Vol. 2) (1906).
- Raymond F. Surburg; Emil Schürer; Peter Kirby, Letter of Aristeas (2013).