Hohelied

Verfasserschaft, Datierung und Zusammenhang

Das Hohelied (hebräisch Schir ha-Schirim, griechisch Aisma Asmaton, lateinisch Canticum Canticorum) trägt eine Überschrift, die die Abfassung Salomo zuschreibt. Traditionelle Gelehrte wie E. W. Hengstenberg, Franz Delitzsch und C. F. Keil verteidigten die salomonische Verfasserschaft im zehnten Jahrhundert v. Chr. und verwiesen auf die Motive des königlichen Hofes, eine vertraute Kenntnis der Naturkunde (über zwanzig Pflanzenarten und fünfzehn Tierarten werden verzeichnet) und den umfassenden Hintergrund von Frieden unter dem Königtum und kulturellem Luxus.

Dagegen schrieben historisch-kritische Ausleger wie Böttcher, Heinrich Ewald und Ferdinand Hitzig das Buch einem Verfasser aus dem Nordreich Israel kurz nach der Reichsteilung zu und beriefen sich auf die dichterische Hervorhebung Tirzas neben Jerusalem vor Omris Gründung Samarias. Ein bedeutender kritischer Konsens, vertreten durch Emil G. Hirsch, Crawford Howell Toy, S. R. Driver, Karl Budde und Heinrich Grätz, weist den endgültigen Text der nachexilischen persischen oder frühhellenistischen Zeit zu (drittes bis zweites Jahrhundert v. Chr.), und zwar aufgrund sprachlicher Merkmale wie des proklitischen Relativpronomens schin (-ש), des persischen Lehnworts pardes (Garten, Park) und von aus dem Griechischen stammenden Nomina wie appirjon (Sänfte, entsprechend griechisch phoreion).

Aufbau

Das kanonische Buch umfasst acht Kapitel aus lyrischen Wechselreden und Monologen, die sich auf den Bräutigam, die Sulamith und den Chor der Töchter Jerusalems verteilen.

Über die formale Anordnung des Stoffes gehen die Meinungen der Forscher weit auseinander. Ausleger wie Gerhard Gietmann sehen das Gedicht als organische lyrisch-dramatische Komposition, die auf die Hochzeitsfeier in den Kapiteln 3:6 bis 5:1 ausgerichtet ist, wo der ausdrückliche Titel der Braut wiederholt erscheint, umrahmt von Brautwerbung und ehelichem Leben. Ewald, Driver und Robertson Smith vertraten die Schäfer-Hypothese eines Dramas, das das Buch in Szenen gliedert, in denen ein ländlicher Schäfer als Liebhaber mit König Salomo um das Herz eines unbestechlichen Mädchens wetteifert. Umgekehrt stuften J. G. Wetzstein, Budde und Carl Siegfried das Werk als zyklische Sammlung von Volksliedern ein, die bei den herkömmlichen siebentägigen syrisch-palästinischen Hochzeitsfeiern gesungen wurden.

Themen und Schlüsselstellen

Auf der unmittelbaren Wortebene ist das zentrale Thema das Lob zärtlicher, ausschließlicher ehelicher Liebe, der Bewunderung des Leibes und des gegenseitigen Sehnens vor ländlicher und frühlingshafter Kulisse. In der klassischen allegorischen Tradition, die in der Synagoge wie in der geschichtlichen Kirche gepflegt wurde, spricht der Text vom ewigen Bundesverhältnis, das Gott mit Israel verbindet, oder Christus mit seiner makellosen Kirche und der frommen Seele.

Zu den großen dramatischen und lyrischen Höhepunkten gehören der königliche Zug von Salomos Sänfte, umgeben von sechzig tapferen Wächtern Israels, in Kapitel 3, die lyrische Beschreibung der Braut als verschlossener Garten und versiegelte Quelle in Kapitel 4 und der theologische Leitspruch von Kapitel 8, der erklärt, dass die Liebe stark ist wie der Tod, eine unauslöschliche Flamme göttlichen Glanzes, die große Fluten nicht ertränken können.

Zusammenfassung nach Abschnitten

Sehnsucht des Mädchens und Frühlingsgespräche (Kapitel 1–2): Die Braut spricht ihre tiefe Zuneigung zum Geliebten aus und beschreibt ihre ländliche Arbeit in den Weinbergen; wechselnde Verse gegenseitigen Lobes entfalten sich zwischen den Liebenden inmitten blühender Gärten, wo der Geliebte seine Gefährtin einlädt, das Vergehen des Winters und das Blühen der Reben und Feigenbäume zu sehen.

Hochzeitszug und Hochzeitsmahl (Kapitel 3–5): Die Braut erzählt von ihrer ängstlichen nächtlichen Suche durch die Straßen der Stadt, bis sie ihren Geliebten findet; die prächtige Sänfte König Salomos kommt, von Weihrauch duftend, aus der Wüste; der Bräutigam trägt ein erlesenes Lied vor, das die leibliche Vollkommenheit der Braut preist, und betritt den Garten der Ehe, um Myrrhe, Honigwaben, Wein und Milch zu genießen.

Zeitweilige Trennung, Schönheit der Sulamith und unbezwingbarer Bund (Kapitel 6–8): Nach einer Zeit des Sehnens und Suchens rühmt die Braut vor den Töchtern Jerusalems die Hoheit ihres Geliebten; der Bräutigam kehrt zurück und verkündet ihre unvergleichliche Anmut, schön wie der Mond und klar wie die Sonne; die Sulamith wird im Tanz von Mahanajim gefeiert, und das Buch schließt mit dem unauslöschlichen Siegel auf dem Herzen, das erklärt, wahre Liebe stehe über allem stofflichen Reichtum.

Rezeption

Die kanonische Geltung des Hohelieds wurde von den Rabbinen auf der Synode von Jamnia (Jabne) gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebhaft erörtert, weil es keine göttlichen Titel enthält und seine sinnliche Wärme unverhohlen ist; Rabbi Akiba entschied den Streit mit dem Ausspruch, dass alle Schriften heilig seien, das Hohelied aber das Allerheiligste. In der jüdischen liturgischen Praxis steht es unter den Fünf Megillot und wird jährlich am Passafest gesungen.

Im Christentum wurde der weltliche Literalismus des Theodor von Mopsuestia auf dem Zweiten Konzil von Konstantinopel (553 n. Chr.) zurückgewiesen, womit der Vorrang mystisch-allegorischer Auslegungen begründet wurde, durch die fünfzehn Homilien Gregors von Nyssa, Theodoret von Cyrus und die sechsundachtzig Predigten Bernhards von Clairvaux. In der neuzeitlichen Bibelkritik entstanden maßgebliche kritische Würdigungen und Textrekonstruktionen in den Monographien von Christian David Ginsburg und Franz Delitzsch aus dem neunzehnten Jahrhundert, die auf dem masoretischen Text und der Septuaginta beruhen.

Quellen

• Gerhard Gietmann, Canticle of Canticles (1908).
• Emil G. Hirsch; Crawford Howell Toy, Song of Songs, The (1906).